Это основа всего учения йоги, ее философия и мировоззрение, с которого следует начинать свой путь самопознания и самосовершенствования. В этих ступенях раскрывается система жизненных ценностей, которой следует придерживаться на пути духовного развития.

Это законы Божественной этики, рожденные самой Вселенной для людей, услышанные Пророками и Великими Учителями и данные людям в форме религий, духовных традиций и учений. Во всех религиозных традициях признаются эти общие моральные законы, похожие на заповеди. В то же время эти законы точнее было бы называть элементами, принципами, рекомендациями или направлениями, поскольку во всех элементах Ямы и Ниямы важны не внешние поступки, а внутренние установки.

И самое главное: человек только сам может прийти к их соблюдению.

Яма

Яма (Йама) – первая ступень йоги – это отказ от действий и внутренних состояний, которые нарушают внутреннюю гармонию человека, порождают зависимость, чувство привязанности и вины и приводят к «утечке» энергии.

Первый элемент – «Ахимса» — запрет на убийство, насилие (физическое, моральное и энергетическое), агрессию или иное причинение вреда любому живому существу, а также побуждение кого-либо на причинение вреда.
Совершенствование Ахимсы развивает благожелательность к людям, способствует осознанию единства всех людей на земле, и позволяет достичь абсолютной внутренней чистоты.

Второй элемент – «Сатья» — отказ от неправды, искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям, контроль речи и намерений, это отказ от существования вне Бога.
Совершенствование Сатьи устраняет представление об ограниченности человеческих возможностей, сил, энергии и жизни, снимает психологические барьеры и способствует мощному развитию энергетических и физических способностей. Сатья до такой степени развивает ментальные силы, что любое произнесенное слово может реализоваться на физическом уровне. Достаточно лишь сказать о чем-то, чтобы это произошло на самом деле.

Третий элемент – «Астея» — неворовство, нестяжательство, отсутствие стремления к присвоению чужого имущества, чужих мыслей, слов, идей, чужой энергии. Астея заключается не в отсутствии усилий к достижению чего-либо, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.
Астея , развитая в совершенстве, усиливает магнетическую энергию, позволяющую человеку без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чем нуждается.

Четвертый элемент – «Брахмачарья» — целомудрие, воздержанность и умеренность во всех проявлениях, в том числе и чувственных удовольствий, контроль всех естественных потребностей, ответственность. Классическая школа йоги подразумевает под воздержанием абсолютный отказ от половой жизни и направление сексуальной энергии на развитие духовности и физических резервов организма. Другие же практикуют сдерживание выброса энергии без отказа от половой жизни. В настоящее время многие мастера йоги, допускают более широкое толкование Брахмачарьи , а именно: в период взросления и ученичества – целомудрие, в период создания семьи и рождения детей – моногамия, умеренность в отношениях с одним партнером и отказ от случайных связей, период взросления детей – периодическое воздержание, период зрелости – полное воздержание.
Брахмачарья дает мощнейший духовный рост, безупречное сохранение физической и ментальной энергий, трансформацию базовой сексуальной энергии в духовную энергию, в жизненную силу, дающую крепкое здоровье, силу духа и долголетие.

Пятый элемент – «Апариграха» — не принятие даров, незаслуженных материальных благ, отсутствие желания обладать. непривязанность к тому, что является своим.
Апариграха дает осознание того, что человеку, в сущности, не принадлежит ничего, что и мы сами, и все вокруг нас принадлежит Всевышнему.

Эти принципы довольно просты. Их соблюдение ведет к внутренней независимости, свободе от агрессии, жадности, лжи, привязанностей, материальных благ, ненужных вещей и удовольствий и, следовательно, приводит к повышению энергии. Соответственно, меняется характер и судьба. Полного понимания этих элементов можно достичь лишь постепенно, размышляя над законами жизни и каждый раз достигая новых уровней и граней осознания. Считается, что без полного достижения элементов ямы человеку невозможно приблизиться к проявлению скрытых способностей.

Нияма

Нияма (Нийама) – вторая ступень йоги – развитие состояний и качеств, направленных на достижение внутренней и внешней чистоты и гармонии, формирование внутренней дисциплины и самоконтроля, позволяющих «накапливать» энергию.

Первый элемент – «Шауча» — соблюдение чистоты:
— внешней чистоты (Бахья) – чистоты тела, одежды, жилища,
— и внутренней чистоты (Абхьянтара) – чистоты ума и речи, желаний и намерений, эмоций и чувств.
Шауча дает непривязанность к собственному телу и непривязанность к общению с другими людьми.

Второй элемент – «Сантоша» — удовлетворенность, сохранение естественного положительного настроя; довольство тем, что приходит без чрезмерных усилий; спокойное отношение к неудобствам.
Сантоша помогает сформировать привычку принимать необходимую пищу в достаточном количестве и в назначенное время, а не потакать желаниям ума и излишествам вкуса.

Третий элемент – «Тапас» — самодисциплина, самоограничение, аскетический образ жизни, умение переносить холод, дождь, жару, голод и т.д.
Тапас формирует сильную волю и позволяет осуществлять накопление внутренней энергии, необходимой для духовных практик, и направление ее к Высшему началу.

Четвертый элемент – «Свадхьяя (Свадхиайя)» — постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта, духовного знания; поиск и постижение высших знаний, познание своего истинного «Я».
Свадхьяя помогает сохранить Ум чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины, способствует осознанию Высшего, пониманию смысла жизни и дает видение своего пути к самосовершенствованию.

Пятый элемент – «Ишвара Пранидхана (Ишвара-Пранидха)» — посвящение себя и своих дел Высшему, Создателю, смирение перед Высшей Божественной волей и признание лишь одной реальности – Божественной.
Ишвара Пранидхана Это вера в то, что весь мир Божественен и каждое действие направляется Божественной волей.

Совершенствуя эти состояния, мы воздействуем на следующие аспекты:
очищаем свою душу, ум и тело и делаем их спокойными, здоровыми и сильными;
приобретаем состояние свободы, радости, истинного счастья;
формируем сильную волю и развитый ум;
обретаем духовное знание, меняем свою жизнь и делаем ее осознанной, свободной и счастливой;
меняем мир вокруг нас, и мир, откликаясь, дает новые пути для творчества.

ЯМА и НИЯМА – основа ЙОГИ

Если человек не только осознает назначение каждого элемента Ямы и принимает интуитивно, но и начинает придерживаться их осознанно, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению Ниямы, элементы которой направлены на самодисциплину. И тогда формируется надежная духовная основа, некий устойчивый философский фундамент, на котором можно строить следующие уровни развития постижения искусства йоги.

Последующие ступени йоги направлены на совершенствование тела, управление дыханием и нервной системой, контроль чувств и ума, увеличение жизненной энергии, развитие сознания и сверхсознания.
В то же время, то, что эти две ступени должны быть первыми на пути духовного самосовершенствования, не означает что нужно довести их до совершенства прежде, чем приступать к постижению последующих ступеней йоги.

Но, совершенствуя практики других ступеней, следует одновременно совершенствовать сознательное и сверхсознательное соблюдение элементов Ямы и Ниямы, каждый раз познавая их на новом неизведанном ранее уровне. Каждый человек развивается по-своему. Поэтому у каждого человека свой путь в йоге, как и сам человек — неповторимый.

Только при условии принятия человеком элементов Ямы и Ниямы, духовное, ментальное и физическое развитие будет гармоничным, а следующие ступени йоги будут являться именно йогой. Только в этом случае душа будет подготовлена к высокому уровню энергии, повышенным физическим возможностям тела и мощному потоку ментального знания. Без этой основы, выполнение асан будет всего лишь калланетикой, либо физкультурой, фитнесом и т.д., — чем угодно, только не йогой, а выполнение духовных практик без этого фундамента вообще может привести к духовной и ментальной деградации, а не развитию.

Таким образом, начинать следует с духовных истин, направляющих сознание к высшему разуму! Только так можно достичь совершенства во всех аспектах развития!

Здравствуйте, дорогие друзья. Как вы уже догадались из названия статьи, сегодня мы с вами отправимся в волшебный мир йоги. Как известно, йога - это одна из систем ведической философии, это психология просветления. А с чего же начинается знакомство с йогой?

Изучение и занятия йогой не сводятся только лишь к выполнению определенных упражнений, сидя на коврике, или только лишь медитации. Это сложный и долгий путь к просветлению, гармонии и духовному совершенству. Это образ жизни.

А идти по этому пути нужно начинать с азов. Не с практического применения физических упражнений, а с изучение этических норм и духовных принципов взаимодействия внешнего и внутреннего.
Из этой статьи вы узнаете о первых и, несомненно, главных ступенях, так сказать, фундаменте. Это яма и нияма.

Мы расскажем об этих понятиях, описанных в Йога-сутрах основателя йоги Пратанджали.

Ступени йоги

Яма и нияма - истоки, своеобразные этические нормы. Это два первых этапа, которые необходимо пройти человеку, ступившему на путь самосовершенствования и духовного просветления. Всего таких этапов восемь. Вот их названия:

• яма - этические нормы взаимодействия с внешним миром;
• нияма - принципы взаимодействия с внутренним миром;
• асана - физическая деятельность, которая объединяет тело и ум;
• пранаяма - особые дыхательные практики, которые позволяют контролировать жизненную энергию (прану);
• пратьяхара - отделение чувств от объектов их вызывающих;
• дхарана - принцип сосредоточенности ума, целенаправленности;
• дхьяна - внутренние духовные техники (медитация);
• самадхи - цель йоги, то, что следует за дхьяной, это состояние умиротворения, просветления, сверхсознательное блаженное осознание своего «я».

Законы ямы и ниямы - это те принципы , которых должен придерживаться каждый, кто познает мир йоги. Эти законы учат контролировать внутренние и внешние побуждения, желания, проявление отрицательных качеств, закаляют волю и выносливость.

Вхождение в мир просветления - это сродни поливу почвы живительной влагой. А, как известно, из земли, кроме прекрасных цветов часто растут сорняки. То есть, если провести аналогию, то в человеческой душе дремлют, как положительные, так и отрицательные качества. На пути к просветлению они пробуждаются. Так вот, чтобы не взращивать и не питать сорняки в своей душе, настоятельно рекомендуется не пропускать первые две ступени йоги, и стараться следовать им, по крайней мере, пытаться это делать.

В священных писаниях ведической философии есть пример демона Раваны. Они с братом, благодаря изучению и практическим занятиям йогой, достигли всех земных благ, которые только возможны. Но в то же время, не смогли побороть такие качества, как тщеславие, амбиции, гордыня, эгоизм. Это еще одно подтверждение тому, что начиная знакомится с философией йоги нельзя пропускать первые шаги. Это равносильно строительству дома без фундамента.

Яма: Основные духовные принципы

Яма - это, говоря простым языком то, от чего нужно отказаться, ограничить себя.

◊ Сатья - не вранье. Отказ от лжи окружающим, и, в первую очередь правдивость перед самим собой. Ни о какой «лжи во спасение» не может быть и речи. Человек не должен окружать себя энергией обмана и самообмана. Это чревато полным опустошением и потерей ощущения полноты жизни. Ложь притягивает еще больше лжи, и в момент, когда огромный шар обмана лопается, наступает боль, горечь и пустота. На деле, честностью руководствоваться бывает намного сложнее, чем ложью. Нужно провести сложную работу со своим мышлением, привыкшем к легкому пути обмана, дабы достичь цели.

◊ Астея - не присвоение чужого. Отказ от чужого, не воровство. Речь идет не только о вещах или деньгах, но и об авторских и других заслугах, званиях, достижениях. То, что украдено у других, крадет энергию вора в многократном размере по сравнению с энергией украденного. Чаще всего люди, которые воруют отличаются огромной энергетикой, которая не находит выхода в других делах, нежели воровство. Кроме этого, нельзя воровать у себя! Казалось бы, что можно украсть у себя? А вот, можно! Можно украсть здоровье путем сильного перенапряжения и, следовательно, постоянного стресса. Искупить грехи астеи можно, занимаясь благотворительностью.

◊ Ахимса - не причинение вреда, ненасилие. В своем поведении следует руководствоваться желанием уменьшения зла в мире, а не ненавистью к тем, кто творит его. Подразумевается ненанесение вреда не только людям, но и животным, растениям, самому себе ни своими делами, ни мыслями, ни словами. В том числе, проповедуется вегетарианство. В присутствии человека, абсолютно достигнувшего ахимсы прекращаются все ссоры, скандалы, наступает спокойствие и мир.

◊ Брахмачарья - не распущенность, собранность, целомудрие, самодисциплина, отказ от низменных желаний и страстей. В том числе, отказ от неуемного чревоугодия (чрезмерное употребление пищи, напитков), болтливости, сексуальной невоздержанности, так как это ведет к потере энергии. Приверженцы индийской ведической философии полностью отказались от сексуальных отношений, так как считается, что во время секса человек теряет наибольшее количество энергии.
Только не принимайте это утверждение как истину в последней инстанции, потому что, в отличие от ведической философии, есть другие взгляды на этот вопрос. И, если телесные отношения с неприятным, нелюбимым человеком действительно способны опустошить и лишить положительной энергии, то соитие с любимым - напротив, способствует обмену и наполнению энергией.

◊ Апариграха — непринятие даров, не накопительство, не алчность. Во всем, что накапливается, будь то деньги или вещи происходит застой энергии. Она не циркулирует, застаивается. А что случается с застоявшейся водой? Правильно, она тухнет. Тоже случается и с энергией. Она должна быть постоянно в движении, постоянно обновляться. Интерпретируя принцип апариграхи в современный мир, подразумевается соблюдение минимализма в своей жизни, не захламления жилища бесполезными вещами, не совершение покупок ненужных вещей и излишеств.

Понять, что этот принцип работает можно очень легко. Просто попробуйте очистить свое жилье от всех вещей и предметов, которыми вы не пользуетесь (старой одежды и обуви, пустых банок, емкостей и коробок, пришедшей в негодность техники, строительного мусора, старой, поломанной мебели), короче дайте простор энергии. Вы почувствуете невероятный прилив сил и улучшение самочувствия.

Нияма: Духовные принципы и правила

Нияма - это, напротив, то, чему нужно следовать, чем руководствоваться. Это культивирование и развитие в себе положительных качеств, добродетели, позитивных мыслей.

◊ Тапас - прилежное рвение и стремление к достижению духовного просветления, аскетизм, самодисциплина. Традиционная индийская философия утверждает, что достигнув тапаса в абсолюте, можно достичь чего угодно, даже владычества над миром. Накопить защитную энергию тапаса можно путем практикования аскез. Аскеза - это неудобство, ограничение себя в чем-либо. У индийских аскетов был даже прием достижения тапаса, они становились меж четырех костров, расположенным по сторонам света, а палящее сверху солнце выполняло роль пятого огня. Тапас призван контролировать бессознательный разум. А в практической йоге накоплению тапаса служат тщательно выполняемые сложные асаны, пранаямы, крийи (упражнения в йоге), помогающие преодолеть мышечную зажатость и закрепощенность.

◊ Сантоша - оптимизм, позитивный настрой, умение радоваться «здесь и сейчас», скромность. Этот принцип подразумевает, что внутреннее удовлетворение нужно испытывать уже сейчас. Не ждать, что материальные блага сделают вас счастливыми. Самим нужно концентрировать в себе энергию счастья, удовлетворения, радости и благодарности. Все, что вам нужно, у вас уже есть, нужно только понять это. То, что появляется в нашей реальной жизни сначала возникает в наших мыслях и нашем подсознании. Если испытывать чувство удовлетворения в настоящий момент, культивируя его внутри себя, то и внешний мир будет настроен на эту волну. Для достижения сантоши нужно тщательно следить и выбирать свои мысли и эмоции, не позволять недовольству, гневу, стрессу захватить вас.

◊ Шауча - чистота. Не только чистоплотность внешняя (чистота телесной оболочки), но и внутренняя духовная чистота (чистота ума, души, мыслей и помыслов). А для этого необходимы особые усилия. Телесную чистоту поддерживать проще, чем духовную, а тем более, энергетическую. Для этого нужно ограждать себя от людей и предметов, несущих в себе отрицательную энергетику. В современном мире - это телевизионные новости, передачи, сообщения о крушениях, катастрофах, трагедиях, негативно настроенные индивидуумы, не способные контролировать собственные мысли и эмоции. Для достижения шаучи этого необходимо избегать.

◊ Свадхьяя - познание и изучение духовных писаний, научной литературы. Непрекращающееся самообразование и саморазвитие. Чтение духовных текстов помогает черпать положительную энергию просветления. Свадхьяя приносит вдохновение путем изучения трудов великих людей, помогает сформировать культуру и правильное направление собственного мышления. С помощью самообразования устанавливается духовная связь между великими людьми прошлого и настоящим, передаются знания, циркулирует энергия.

◊ Ишвара-пранидхана - признание Бога (Ишвары) своим единственным абсолютным идеалом. Важно во главу угла во всех своих действиях ставить служение Богу, в то же время осознавая, что собственное «я», другие люди и Бог - это единое целое. И обращаясь в молитве к господу, обращаетесь прежде всего внутрь себя. А все свои знания, открытия, опыт посвящать только благим делам. Делиться знаниями, дабы они не пропадали, а шли дальше и приносили духовные блага как можно большим людям.

В некоторых священных трактатах описываются еще и другие духовные постулаты ямы и ниямы.

Мы лишь кратко поведали вам об основных правилах и принципах первых ступеней йоги. Эта тема достаточно обширна и невероятно интересна и полезна не только для практикующих занятия йогой, но и для обычных обывателей.

Применение этих правил в своей жизни поможет обрести гармонию со своим внутренним и внешним миром, облегчит путь к саморазвитию, просветлению и пониманию многих духовных законов.

Познакомиться более углубленно с этой информацией вам поможет книга Деборы Эдол «Яма и нияма. Исследование этических основ практики йоги» (да прибудет с вами самадхи). В ней вы найдете много полезных советов по этой теме и не только.

Купить книгу через интернет можно легко, просто перейдя по ссылке:

От прочтения книги вы получите воодушевление и вдохновение. Познаете самого себя.

Удачи вам и духовного просветления!

Как отмечают учителя, одно из самых важных, что необходимо освоить прежде, чем приступить к освоению асан и пранаямы - освоить и опустить на уровень сердца принципы Ямы и Ниямы. Это морально-этические принципы, описанные в Хатха-йоге Прадипики. Они являются двумя первыми ступени на пути развития человека. Эти положения не следует понимать догматически, но следует помнить - что практикуя различные эзотерические техники, человек, не соблюдающий определенные принципы, может быть раздавлен своими собственными, все возрастающими силами.

"Яма" означает "контроль, управление".

Практикуя Яму, мы берем под контроль действия по отношению к миру. Вот пять ограничений:

1) Ахимса - отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире;

2) Сатья - отказ от лжи, в первую очередь от самообмана;

3) Астейя - отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит;

4) Брахмачарья - сдержанность, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям;

5) Апариграха - отказ от принятия подарков и благодеяний. Полная самодостаточность, готовность всегда расчитывать только на свои силы.

"Нияма" означает "саморегуляция".

Не владея саморегуляцией, нельзя достичь более высоких состояний сознания. Пять правил:

1) Шаоча - означает чистоту сознания и тела. Имеется в виду чистота в окружающем человека мире, чистота тела и одежды а так же чистота сознания, мыслей, чистота внутреннего мира человека;

2) Сантоша - спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть;

3) Тапах - постоянная, упорная тренировка;

4) Свадхьяя - Человек должен читать и усваивать смысл великих книг и писаний, написанных духовно продвинутыми людьми. Много читать без должного понимания не значит следовать принципу Свадхьяяя. Этот принцип важен тем, что устанавливает контакт с великими людьми и вдохновляет нас продолжать усилия на пути самопознания;

5) Ишвара Пранидхана - смирение и принятие истинной иерархической структуры мира.

Учителя обещают самое быстрое развитие после того как мы пройдем и осознаем принципы Ямы и Ниямы. И только после этого следует переходить к следующим этапам развития:

Яма - универсальные этические нормы, в числе которых: ахимса - ненасилие, не причинение вреда себе и другим; сатья - правдивость в словах и помыслах; астейя - не стяжательство, скромность; апариграха - бескорыстие; брахмачарья - стремленние к добру.
Нияма - нормы внутренней дисциплины, среди которых: шауча - поддержание физической и нравственной чистоты; сантоша - внутренняя удовлетворенность собой, окружающими людьми и внешними обстоятельствами; тапас - усердие и стойкость в практике йоги; свадхьяя - изучение себя, способность к постоянному познанию нового; ишвара пранидхана - преданность Богу, устремление ума за границы личности.
Асана - позы йоги и физические аспекты практики.
Пранаяма - управление праной или, более узко, осознанное управление дыханием.
Пратьяхара - отвлечение чувств от внешних объектов.
Дхарана - сосредоточение, удержание сознания на выбранном объекте.
Дхьяна - медитация.
Самадхи - состояние «самостности»: слияние сознания, субъекта и объекта медитации.

В современном мире, особенно на Западе, практика йоги часто сводится к асанам и пранаяме, в обход первых двух ступеней. А между тем, в древней Индии соблюдение ямы-ниямы считалось обязательным для представителей высших сословий, которые, собственно, и практиковали йогу. В сущности, первая и вторая ступени - это набор морально-этических норм, направленных на поддержание социального и внутреннего благополучия человека.

И если вы действительно хотите продвижения, принципы ямы-ниямы надо соблюдать. В то же время, даже одна только практика асан и пранаямы так позитивно влияет на человека, что его образ жизни и поведение сами собой постепенно меняются. И он приходит к яме-нияме, так сказать, опытным путем.

Что же касается 5-8 ступеней, то они достижимы далеко не для всех. К тому же, для большинства представителей западного сообщества эти аспекты йоги не представляют практического интереса: вообще говоря, философские корни йоги в ее популярном варианте проявлены в самой слабой степени.

Но даже этого достаточно для самосовершенствования: выполняя асаны, мы постепенно становимся более открытыми и доброжелательными, менее рассеянными и беспокойными, более энергичными.

С уществующая концепция и анализ происходящего подтверждают, что мы живем в уникальное время, когда процесс изменения степени осознанности жизни в ее множественных аспектах набирает свои обороты. Очень много наших современников начинают «смотреть по сторонам», задумываться на глобальные темы вселенского бытия, задавать себе «правильные вопросы» и т.д.

Такие размышления не могут не привести людей к тем или иным способам реализации своего духовного потенциала. Йога является одним из мощнейших инструментов на пути духовного развития личности. В этой связи у человека, незнакомого с , может появиться вопрос: с чего же начать? В данной статье постараемся раскрыть эту тему. Конечно же, не нужно однозначно все принимать на веру. Изучайте первоисточники самостоятельно, слушайте компетентных людей и проверяйте на личном опыте. При условии добросовестного приведения этих трех критериев к единому знаменателю, мозаика у вас полностью сложится.

Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, сформулированные мудрецом Патанджали в «Йога- сутре». Это первые и основные условия для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Всего же этих ступеней восемь, а именно: Яма Нияма Асана Пратьяхара Дхарана Дхьяна или Самадхи.

Яма – в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мертвых. В русском языке Яма – всем знакомое Слово, которое по значению имеет подобный смысл, что и в других традициях. Бог Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Из этого следует, что Яма – божество не просто мира мертвых, но и олицетворение справедливости. В ключе предписаний, «яма» означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле всё, что происходит с человеком, проявляется не только на внешнем, физическом состоянии, а также на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях.

Именно с такой позиции предлагаю рассмотреть правила Ямы и Ниямы. Но прежде, чем рассказать о самих правилах Ямы и Ниямы, нужно сказать, почему важно их соблюдать всем, кто стремится развиваться. Другими словами, правила Ямы/Ниямы – это этическо-нравственные основы, фундамент для успешного развития. Также как любое строение невозможно построить без фундамента, так и духовный путь становится невозможным без этих основ, по крайней мере, адекватное духовное развитие.

Предписания Ямы/Ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои внешние и внутренние проявления. Иначе, начав развиваться, человек может пойти, мягко говоря, не в ту сторону и «наломать дров». Ведь смысл в том, кто начинает заниматься различными практиками, одновременно проявляются, как позитивные, так и негативные качества, которые могут быть намного ярче, чем до того.

Если привести сравнение, когда человек начинает заниматься практиками йоги, он как будто поливает почву живительной влагой, в которой, как мы знаем, особенно вначале, помимо полезных растений всходы дают множество сорняков. В ведических писаниях, в частности в Рамаяне, есть показательный пример того, как далеко может увести от истины практика, если не придерживаться Ямы/Ниямы. Это пример великого демона Раваны, основавшего демоническую цивилизацию на Шри-Ланке. Он и его брат практиковали йогу по-взрослому, и в своей практике достигли всего, чего только возможно, но не удержались на пути в силу раскрытия таких качеств, как эго, амбиции, тщеславие и т.п. Поэтому столь важно начинать путь самосовершенствования именно с этическо-нравственных основ.

В дополнение стоит сказать, что более глубокое изучение закона кармы также дает понимание важности, необходимости и справедливости правил Ямы и Ниямы.

Свами Криянанда

Первые два этапа йоги – Десять “заповедей” йоги

Учение йоги содержит десять установок для медитирующих: пять запретных и пять предписывающих – “нельзя” и “следует” духовного пути. Значение их в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать “молоко” внутреннего мира.

Число этих установок невольно заставляет сравнить их с десятью заповедями Моисея. Между ними, однако, есть разница. Яма и Нияма это не столько заповеди, сколько рекомендации. Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию яма – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души.

Первая яма: Ахимса

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти (я немало читал утверждений об эффекте так называемого «мертвого взора» у боксеров и профессиональных убийц). Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Вторая яма: правдивость - Сатья

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Третья яма: нестяжание - Астейя

Ещё одну яму составляет “нестяжание”.

Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Четвёртая яма: непринятие - Апариграха

Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма .

Пятая яма: Брахмачарья

Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Наслаждаетесь уединением? “Это всё, чем я наслаждаюсь!” – ответил он.

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

Нияма

Как я уже говорил, ниям , или “следует”, на пути медитации пять. Это чистота, удовлетворённость, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Всевышнему Господу.

Качества эти, опять-таки, требуют более тонкого понимания. Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю. “Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей. “Самоограничение” это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Превышнему Господу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется . Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Превышнему Господу – с воздержанием от неправды.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя . Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ. Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я””.

С пробуждением этого сознания мы познаём Господа как своё истинное “Я”.

Самоограничение, чистота, преданность

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

“Преданность Превышнему Господу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: “Отец, это я срубил вишню”. Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней нияме: “Преданность Превышнему Господу”.

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.

Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.

Медитационная практика

Мудрость приходит из сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства.

Успокойте ум в медитации. Сосредоточьте взгляд и внимание в лобовой части мозга, в точке между бровями – местоположении сверхсознания в теле.

Из этого высокого центра сосредоточьте ум на мысли о том, что ваша сила воли динамична, свободна и всегда несёт радость. А теперь погружайте ум в нижнюю часть мозга – местопребывание подсознания. Подставьте для очищения внутренним светом клубок своих подсознательных желаний и фрустраций. С глубокой, спокойной концентрацией всё время повторяйте себе: “Я исполнен радости! Я свободен! Я вечно свободен!”

Джотиш Новак - директор Центра Ananda Village

Яма, Нияма – правильное поведение

Яма

Это запреты на определенные действия, самоконтроль. Они затрагивают области жизни, где мы должны учиться контролировать свое поведение, если оно ведет к дисгармонии и боли. Яма : а) не - насилие б) не - ложь в) не - воровство г) не – сладострастие (похоть) д) не - жадность.

А) не–насилие - Ахимса. Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать не–насилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” - у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в не–насилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.

Б) не–ложь - Сатья. Сначала попробуйте контролировать любое желание говорить неправду. Потом практикуйте внутреннюю честность. Без полнейшей честности перед самим собой мы не достигнем конечной Истины. Сила, которая возникает от совершенного выполнения Сатьи – это то, что чтобы вы ни сказали, сбудется.

В) не-воровство - Астейя . Сдерживайте желание взять что – либо, не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого – либо, только если это не будет вам открыто предложено. Сила, приходящая с совершенным выполнением этой “ямы” - это то, что любое необходимое богатство приходит само.

Г) не–сладострастие - Брахмачарья. Учитесь искусству самоконтроля. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. “Сиддхи”, которые приходят, когда мы научимся не растрачивать энергию через чувства – это огромная умственная и духовная жизненная сила.

Е) не–жадность - Апариграха. Учитесь не привязываться к тому, что считаете вашим. Жадность исходит от определенного уровня незащищенности, и чем больше мы развиваемся духовно, тем больше мы полагаемся на силу и поддержку Вселенной. В глубокой Медитации мы видим, кем мы являемся, всегда являлись и всегда будем являться - только благодаря излиянию Божественной энергии. Сила, приходящая при совершенном выполнении этой “ямы”, это то, что мы можем ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.

Нияма

“Ниямы” - это не контроль, а пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию. “Ниямы”: а) чистоплотность б) довольство в) самоограничение г) само-изучение д) поклонение Богу (набожность).

А) чистоплотность - Сауча. Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: “Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору.” Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности – божественное безразличие к вещам, относящимся к телу.

Б) Довольство - Сантоша. Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным – высшая степень добродетели. Однако это не означает, что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречном Довольстве – высшая степень блаженства.

В) Самоограничение - Тапасья. Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой ниямы.

Г) Самоизучение - Свадхъяя. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении – это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь.

Д) Преданность - Ишвара Пранидхана. Преданность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Преданность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник , как это делали христианские святые. При безупречной Преданности мы попадаем в состояние “Самадхи”, или Божественное блаженство.

Как говорил Патанджали, ямы и ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики. Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, (установленному в ямах и ниямах) может создать любое чудо.

Предписания Ямы, воспринятые в полном объеме, охватывают все поле морали. Выполняя данные предписания, йог избегает главных трудностей, которые могут остановить его продвижение по пути Самоосознания. Нарушение морального кодекса не только порождает проблемы в нынешней жизни, но и имеет долговременные кармические последствия, опутывающие нарушителя цепями страданий и смерти. Самоограничение воюет с желанием потакать поведению, противоречащему закону морали, и помогает нейтрализовать кармические последствия прошлых ошибок.

Нияма предоставляет в распоряжения йога армию духовной самодисциплины, обеспечивающей победу над батальонами порочного поведения и прошлой дурной кармы.

Яма-нияма - фундамент, на котором йог начинает строить свою духовную жизнь. Эти предписания и запреты приводят тело и ум в согласие с законами Природы, ведут к внутреннему и внешнему благополучию, счастью, а также усиливают привлекательность духовной практики для начинающего йога и делают его восприимчивым к принятию благословений от данной духовным учителем садханы.

Парамханса Йогананда

Грех есть отрицание собственной глубинной природы

«Почему убийство считается грехом? Потому что в вас заключена та же жизнь, что и во всех живых существах. Отказывать кому-либо в праве на жизнь – значит отрицать реальность той универсальной жизни, которую вы же сами и выражаете. Поэтому, с духовной точки зрения, убийство является самоубийством.